Deux formes de cohésion structurent les sociétés selon les travaux d’Émile Durkheim, chacune reposant sur des logiques distinctes. Leur coexistence ou leur succession s’observe dans le passage des sociétés traditionnelles aux sociétés modernes, révélant des mécanismes d’intégration sociale parfois opposés.
Des lois communes, des institutions spécifiques et des modes de régulation différents découlent de ces deux formes, qui orientent la façon dont les individus se relient au collectif. Comprendre ces distinctions permet de mieux appréhender les dynamiques sociales actuelles, marquées par l’individualisme et la diversification des liens sociaux.
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Plan de l'article
Pourquoi la solidarité est un pilier des sociétés humaines
La solidarité sociale ne se contente pas d’unir quelques volontés : elle façonne l’ossature même du collectif. Sans elle, la cohésion sociale s’effondre, et le lien social vacille entre les personnes et les groupes. Depuis les sociétés les plus anciennes jusqu’aux sociétés hyper-connectées, la capacité à rassembler des individus d’horizons différents a toujours été le point d’ancrage du vivre-ensemble. Le groupe imprime ses règles sur l’individu, instaurant des normes et des valeurs communes, seule garantie d’une confiance partagée.
Aujourd’hui, la définition de la solidarité sociale se complexifie à mesure que les réseaux s’étendent, que les mobilités s’accélèrent et que les spécialisations s’accroissent. Le tissu social s’étire, se fragmente parfois, mais la solidarité demeure le socle indispensable à la société pour tenir debout. Quand ce maillage se délite, la société se fissure, les tensions se multiplient, et l’exclusion rôde.
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On peut distinguer trois grandes facettes de la solidarité dans les sociétés :
- La solidarité comme protection : elle s’incarne dans les filets collectifs, la sécurité sociale, ou encore les systèmes d’assurance mutuelle qui relient individus et groupes.
- La solidarité comme reconnaissance : elle passe par la transmission des valeurs, l’intégration de chacun, et la légitimation de la diversité à l’intérieur même de la société.
- La solidarité comme ressource : elle favorise l’entraide, nourrit les réseaux de soutien et participe à l’inclusion de tous.
La vitalité d’une société se jauge à l’intensité de ces liens, qu’il s’agisse du cercle familial ou du tissu national. Aujourd’hui, les sociétés modernes affrontent un défi inédit : réinventer sans cesse ces liens de solidarité face à l’individualisation croissante, pour éviter la dispersion et préserver une cohésion qui ne va plus de soi.
Solidarité mécanique et solidarité organique : deux modèles selon Durkheim
Durkheim reste une référence incontournable pour comprendre les ressorts de la solidarité sociale. Son analyse distingue deux formes principales : la solidarité mécanique, propre aux sociétés où la ressemblance prime, et la solidarité organique, fruit de la différenciation et de l’interdépendance.
Dans la solidarité mécanique, typique des sociétés traditionnelles, les individus se ressemblent, pensent et agissent selon les mêmes repères. Le collectif impose sa marque, l’individu s’efface derrière le groupe. Les normes et valeurs sont largement partagées, la division du travail social demeure réduite et chacun occupe une fonction connue de tous. Cette organisation soude la communauté, mais laisse peu de place à l’expression des singularités.
Avec la solidarité organique, la donne change. Le développement de la division du travail bouleverse l’équilibre : la spécialisation s’intensifie, les parcours individuels se diversifient. La cohésion ne résulte plus de la similitude, mais de la complémentarité : chacun devient dépendant de la contribution des autres. Plus la société s’organise autour de fonctions différenciées, plus la solidarité organique s’impose, liant non plus des identiques, mais des individus aux profils distincts.
Durkheim éclaire ainsi le passage de la solidarité mécanique à la solidarité organique comme la bascule majeure qui distingue les sociétés traditionnelles des sociétés modernes. Une analyse toujours précieuse pour saisir les débats contemporains autour de la cohésion sociale et de l’articulation entre individu et collectif.
Quelles différences fondamentales entre ces deux formes de solidarité ?
C’est dans la comparaison entre solidarité mécanique et solidarité organique que l’on comprend ce qui oppose sociétés traditionnelles et sociétés modernes. La première repose sur la ressemblance, dans des groupes sociaux homogènes où le lien social s’impose par la toute-puissance du collectif et l’adhésion massive aux normes et valeurs partagées. Le travail social y est peu diversifié, la cohésion sociale s’appuie sur la répétition des mêmes gestes, la continuité des traditions. La différence inquiète, la conformité rassure.
À l’opposé, la solidarité organique s’épanouit dans la complexité des sociétés modernes. La division du travail social fragmente les tâches, multiplie les spécialisations et rend chacun indispensable à l’ensemble. Les liens sociaux deviennent plus subtils, plus variés, portés par la complémentarité des fonctions. Chaque individu joue un rôle unique, nécessaire à la mécanique d’un collectif où la diversité est une force.
Pour résumer ces distinctions, voici un tableau qui met en lumière les caractéristiques de chaque modèle :
| Solidarité mécanique | Solidarité organique | |
|---|---|---|
| Base du lien social | Ressemblance | Complémentarité |
| Division du travail | Faible | Élevée |
| Cohésion sociale | Normes et valeurs communes | Interdépendance fonctionnelle |
| Type de société | Traditionnelle | Moderne |
L’une fusionne l’individu au groupe, l’autre l’inscrit dans un jeu d’interdépendances où chacun affirme sa singularité. Deux manières de faire société, deux réponses à la question : comment tenir ensemble ?
La solidarité aujourd’hui : quelle place dans nos sociétés individualistes ?
La solidarité sociale ne s’est pas dissoute dans les sociétés contemporaines, même si l’individualisme gagne du terrain. Elle s’adapte, se transforme. Les liens sociaux dépassent le cercle familial, franchissent les frontières locales. Les réseaux sociaux numériques rebattent les cartes. Les groupes sociaux se réinventent, tout comme les formes d’engagement. Désormais, chacun compose ses appartenances, mêlant attachement durable et engagement éphémère, au gré des opportunités et des urgences.
Le travail social mené à Paris ou ailleurs en témoigne chaque jour. Associations, collectifs citoyens, plateformes numériques : la cohésion sociale ne se limite plus à l’État-providence. Elle s’invente dans la proximité, la réactivité, l’entraide de tous les jours, ou la mobilisation face à la précarité.
Quelques exemples concrets illustrent cette mutation :
- Des habitants s’organisent pour soutenir les personnes isolées lors des épisodes de chaleur extrême.
- Des étudiantes et étudiants lancent des collectes alimentaires sur les campus, fédérant de nouveaux réseaux d’entraide.
- Des actions solidaires se coordonnent en ligne, parfois en quelques heures, grâce aux réseaux sociaux.
Aujourd’hui, la définition de la solidarité sociale se redéfinit : plus horizontale, moins institutionnalisée. L’effet réseau multiplie les possibles, mais la précarité du lien guette. Un simple clic ne suffit pas à tisser une implication durable. Pour que la cohésion sociale résiste à l’épreuve du temps, il faut réussir à relier des individus libres autour de causes partagées, là où le personnel rejoint le collectif.
L’avenir appartient à ceux qui parviennent à transformer la diversité des expériences en une nouvelle force collective. La solidarité n’a jamais été une évidence : elle se construit, se défend, se réinvente, encore et toujours.
